Bois, feu, terre, métal, eau. Les cinq éléments de la médecine chinoise ressemblent, à première vue, à une liste de matériaux de construction.
Ce sont en réalité cinq façons de décrire le changement.
Le terme chinois est 五行, prononcé wǔ xíng. Le caractère 行 évoque le mouvement, ce qui explique que certains auteurs préfèrent parler de « cinq phases » ou de « cinq mouvements ».
Le lexique de l’Organisation mondiale de la santé retient les deux traductions. Il définit le terme comme les interactions et les changements entre cinq catégories de phénomènes. Avec le yin-yang, c’est l’une des deux grilles de base de notre rubrique concepts de la médecine chinoise.
La nature de chaque élément
Les textes classiques résument chaque élément par une formule courte. L’OMS les reprend.
- Le bois (木, mù) plie et se redresse en poussant. Il exprime la croissance et ce qui circule librement.
- Le feu (火, huǒ) flambe vers le haut. Il exprime la chaleur et l’élan.
- La terre (土, tǔ) est le sol que l’on sème et que l’on récolte. Elle exprime la transformation et ce qui porte.
- Le métal (金, jīn) s’adapte et change de forme. Il exprime la fraîcheur, la descente et ce qui se décante.
- L’eau (水, shuǐ) humidifie et coule vers le bas. Elle exprime le froid, la descente et ce qui se met en réserve.
Deux cycles qui tournent en même temps
Le premier cycle est celui de l’engendrement, 相生 (xiāng shēng). Le bois engendre le feu, le feu engendre la terre, la terre engendre le métal, le métal engendre l’eau et l’eau engendre le bois.
La tradition parle de relation mère-enfant : chaque élément nourrit celui qui le suit.
Le second est celui de la maîtrise, 相克 (xiāng kè). Le bois maîtrise la terre, la terre maîtrise l’eau, l’eau maîtrise le feu, le feu maîtrise le métal et le métal maîtrise le bois.
Les deux cycles fonctionnent ensemble, et c’est leur combinaison qui fait tenir le système.
Sans engendrement, rien ne pousse. Sans maîtrise, tout s’emballe.
La tradition décrit aussi ce qui se passe quand l’équilibre se rompt. Un élément peut en dominer un autre à l’excès, ou se retourner contre celui qui devait le contenir.
Notre article de fond sur les 5 éléments détaille ces cycles avec des exemples.
Un système de correspondances
Le lexique de l’OMS associe les cinq éléments, dans l’ordre bois, feu, terre, métal, eau, à de nombreuses séries.
- Les saisons : printemps, été, fin d’été, automne, hiver.
- Les couleurs : vert, rouge, jaune, blanc, noir.
- Les saveurs : acide, amer, doux, piquant, salé.
- Les climats : vent, chaleur de l’été, humidité, sécheresse, froid.
La « fin d’été » mérite un mot.
C’est une cinquième saison propre à la tradition chinoise, placée entre l’été et l’automne, ou répartie sur les dix-huit derniers jours de chaque saison. Le lien avec le calendrier est développé dans l’article sur les saisons et le corps.
Les saveurs comptent aussi dans la cuisine. La diététique énergétique chinoise s’appuie sur ces correspondances pour composer les repas.
Les organes et les émotions
Les organes entrent eux aussi dans ce jeu de correspondances. Le foie est rattaché au bois, le cœur au feu, la rate à la terre, le poumon au métal et les reins à l’eau, ce que détaille la fiche sur les zang-fu.
Chaque organe a aussi son émotion dans les textes classiques. L’article sur les émotions liées aux organes explique cette lecture.
Les méridiens suivent la même logique. Le méridien du foie appartient au bois, le méridien du poumon au métal, et ainsi de suite dans la rubrique méridiens.
Comment lire ce modèle aujourd’hui
Les cinq éléments forment une grille ancienne pour penser les liens entre les choses. Elle est cohérente de l’intérieur, et c’est ce qui la rend intéressante.
Elle ne repose pas sur des mesures. Les National Institutes of Health rappellent d’ailleurs que la médecine chinoise ne doit pas retarder une prise en charge médicale classique.
Si vous voyez passer un test qui vous classe « de type bois » ou « de type eau », lisez-le comme une curiosité. La notion de constitution est plus nuancée que ces étiquettes.
Pour toute gêne qui dure, consultez un médecin.
Cette grille se combine avec le yin-yang, que nous vous conseillons de lire en premier, puis avec le qi.
